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Likouté Moharane

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Le Likouté Moharane est l'ouvrage essentiel de Rabbi Nahman de Bratslav.

« Il (Rebbe Nahman) a déclaré: «Hier, nous avons déployé notre marchandise et l'avons mise en ordre. Dieu merci, c'est vraiment une très bonne marchandise. Comme ce serait excellent si cette entreprise avait un assistant de première classe qui rangeait soigneusement toutes les marchandises, pliant chaque pièce et la plaçant à sa place avec le bord tourné vers l'extérieur, tout comme le fait un assistant professionnel. Dès que quelqu'un entre pour acheter quelque chose, l'assistant peut immédiatement vous montrer ce dont le client a besoin et l'afficher rapidement devant lui. De cette façon, il peut rapidement vous montrer la splendeur et la gloire de ses excellentes marchandises» La signification du Rabbi est évidente. Il fallait une personne qui connaissait tous ses enseignements en profondeur et qui puisse «ordonner» chaque leçon de manière appropriée, le «bord tourné vers l'extérieur», si cela pouvait être dit. Puis, quand quelqu'un est venu, avec le désir d'approcher le Rabbi et de connaître ses enseignements, cette personne a immédiatement suggéré quels enseignements étaient les plus appropriés. Tous les enseignements du Rabbi ont une portée universelle et chacun peut y trouver exactement ce dont il a besoin. Tout ce qu'il faut, c'est quelqu'un qui les connaisse en profondeur et puisse suggérer l'enseignement le plus approprié à un moment donné[1] »

— Reb Noson

Comme pour chaque discipline d'étude et de vie, et que la religion juive soit déjà reconnue, l'accord dans chaque famille juive, entre enseignant et étudiant et entre un rebbe et ses disciples se résume en un principe simple: "le plus grand enseignant est celui qui transmet ses connaissances à ses enfants et à ses élèves"[2]. Il aborde en profondeur toutes les facettes de la Torah, Talmud, Kabbale, surtout la Gematria et les études du symbole ésotérique dans les lettres et les paroles de la Bible Hebraique. Étant le noyau central de la dynastie hassidique de Bratslav, il a une grande influence sur le monde hassidique en général.

Structure[modifier]

Le Liqouté Moharan est composé de presque quatre-cents leçons qui concernent tous les aspects de la vie. Au début, les leçons étaient transcrites et distribuées sous forme de livrets écrits à la main. En 1805, le disciple le plus important du Rabbi, Rav Nathan, commença à rassembler les discours du Rabbi[3] et en 1809, le premier tirage du livre eut lieu, dans la ville d'Ostraha en Ukraine. À cette occasion, Rabbi Nahman dit que ce livre représentait le début de la rédemption.

« Ils ont de la joie et se réjouissent; le chagrin et le gémissement fuiront [4] »

Le livre est un recueil de sermons, la première partie du livre a été imprimé durant la vie de Rabbi Nahman, tandis que la deuxième partie a été imprimée séparément, mais seulement après sa mort en 1811.

Parmi les nombreuses questions, le livre comprend également une série de sermons sur les légendes de Rabbah bar bar Hana.

Le rebbe et le reb Noson[modifier]

« Il a un grand rôle dans ce livre. En vérité, dans tout cela! Sans le travail de Reb Noson, il n'y aurait pas eu une seule page de mes enseignements[5] »

— Rebbe Nahman de Bratslav

Reb noson a inlassablement suivi le Rebbe Nahman. Avant de devenir officiellement son Hassid, puis son disciple et enfin son successeur, reb Noson l'a cherché à presque tous les voyages et a toujours voulu être proche de lui à la fois pour ses paroles de Torá et pour les bénédictions et parce qu'il appréciait pleinement son rôle:

« Et si seulement j'étais venu au monde pour faire ce voyage avec lui, ça aurait été suffisant! Combien de trésors inestimables que j'ai obtenus lors de ce voyage - d'énormes enseignements et conversations qui ont été et continueront d'être une source d'inspiration vitale pour moi et pour toute la Maison d'Israël, pour toutes les générations. Tous les voyages du Rabbi impliquaient, à chaque pas, des secrets profonds et des mystères exaltés[6] »

— Reb Noson

Objet principal: commentaire de la Hassidout de Bratslav[modifier]

Talmud et Torah[modifier]

En plus d'insister pour que les Mitzvot soient observées correctement et vécues de manière vraie et pure, Rebbe Nahman unit les principaux éléments classiques du Hassidout en approfondissant son aspect de Mysticisme juif par le sources bibliques et talmudiques; un exemple suit:

« "Vivez par eux" - ne mourez pas par eux[7]. On devrait vivre avec la Torah et ne pas se sentir "étouffé" par elle. Il ne devrait pas rechercher de dévotions étrangères ni de rigueur halakhique inutile. Au contraire, il devrait aimer faire les Mitzvot de la meilleure des manières. Il peut et ne cherche pas à les satisfaire selon chaque opinion halakhique [en fait les opinions sont nombreuses et souvent divergentes]. La plus grande sagesse est de ne pas être du tout "sage" - juste de servir Dieu avec simplicité et franchise, car ce que Dieu veut vraiment... c'est son cœur[8]. Quand il était jeune, Rabbi Nahman a consacré beaucoup de temps et d’efforts à observer les Mitzvot selon les points de vue les plus sévères, puis s’est rendu compte que la bonne façon de servir Dieu est de choisir de respecter une Mitzvah avec une rigueur absolue... quant aux autres Mitzvot il convient de les accomplir conformément à la halakhah normative telle que présentée dans le Shoulhan Aroukh[9] »

Le livre représente également "le chemin de la foi" du juif religieux devant les difficultés et avec la joie de chanter, en d'autres termes, n'oubliant aucun aspect de l'intention véritable de rechercher Dieu et déjà plongé dans l'étude de la Torah: le texte est donc la meilleure expression de l'enseignement désormais consolidé selon lequel la prière et l'étude s'unissent précisément dans l'activité de dévotion du fidèle.

« "Chaque Shabbat, ils devraient être arrangés devant Dieu, sans interruption. C’est une alliance éternelle que cela vient du peuple juif"[10] "C’est une alliance éternelle": ce verset nous enseigne que le pain de fête inclut en lui-même le caractère sacré de l’alliance. Ce pain sert de nourriture au Kohanim; celui qui garde son alliance peut gagner sa vie sans lutte [11] »

Le Likouté Moharane analyse et résout même halakhah en redécouvrant son sens profond avec une synthèse dialectique de très peu et simples mots.

La Kabbale[modifier]

Dans le Likouté Moharane, nous trouvons aussi la théorie de la Kabbale la plus difficile: la lourianique; Nahman de Bratslav dessine des visions pour l'ère messiainique, comme l'ont déjà fait d'autres et Rabbi Isaac Louria lui-même, mais avec le lien de l'unité du peuple juif afin de "libérer les étincelles dispersées", ce relatif à la paix[12].

« Là où commence a finir la connaissance de la philosophie, c'est là que commence la Kabbale[13] »

— Rebbe Nahman de Bratslav

Rabbi Nahman a souvent mis en garde en faveur du réveil spirituel nécessaire pour ceux qui étaient maintenant trop habitués à lire des textes de la philosophie qui ne convenaient certainement pas aux persons assoiffés de connaissance et de vérité: Rabbi Nahman et la Halakhah en général ont toujours déconseillé de le lire. Le "torpeur" mène à la laïcité jusqu'à la transgression des Mitzvot, ce sont les conséquences de l'éloignement de l'observance religieuse juive.[14]

Rabbi Nahman analyse les Sefirot avec ses aspects inhérent le "caractère humain": cette méthode est considérée comme l’origine du Hassidout telle qu’elle est connue de nos jours aussi. Un exemple de la Sefirah Da'at ("connaissance supérieure") suit:

« Celui qui se livre à la calomnie souille son Da'at, de sorte qu'il tombe dans un état d'imagination onirique[15] »

Comme déjà mentionné, Nahman de Bratslav cite aussi souvent des métaphores pour expliquer l’amour qui existe entre le marié et la mariée. Il utilise souvent l'exemple du roi et sa fiancée fidèle, avec une allusion évidente au Mashiach puis à Dieu; les éléments de ses histoires sont si parfaitement ordonnés afin de ne "rien laisser dans lieu inapproprié". Cependant, dans la Likouté Moharane, l'explication devient encore plus évidente selon les règles du Halakhah mais dans une perspective hassidique; ainsi, de l'affaire "Sotà du Talmud", nous passons à un enseignement du Sefer haZohar jusqu'à une vision qui établit le véritable amour présent dans chaque couple marié en fonction de la religion juive:

« Un amour non accompagné de jalousie n'est pas un amour véritable[16]: ce verset fait référence à un couple dont le mariage est l'expression de l'amour le plus grand et le plus profond, en vertu duquel l'homme peut se sentir jaloux de sa femme même si elle est irréprochable. Un tel couple possède les plus hauts niveaux de sainteté et reflète la pureté du Mashiach lui-même[17] »

Ainsi, Rebbe Nahman inclut également les Middot fondamentaux de l’éthique juive, comme dans l’exemple qui souligne précisément leur racine dans la sphère la plus haute de la lumière divine, grâce à la prise de conscience d’un équilibre contrôlé puis mesuré:

« La Menorah avait sept lampes ou bougies. La tête d'une personne correspond à la Ménorah - ses "sept bougies" sont ses deux yeux, deux oreilles, deux narines et la bouche. Quand il sanctifie ses "sept bougies" - sanctifiant sa bouche en s'abstenant de dire le faux, son nez en inculquant la crainte de Dieu, ses oreilles en ayant foi dans les sages, et ses yeux en les fermant du mal - alors la flamme de son cœur va se lever et illuminer son visage avec une lumière divine[18] »

La prière[modifier]

En plus de la connaissance de Dieu et de ses modalités par lesquelles Il gouverne l'Univers entier, Nahman dicte de manière spécifique les différents niveaux qui lui permettent de s'adresser à "Kadosh BarukhHu", Dieu Saint et Benoît:

« Quand une personne récite les mots de prière, elle se redresse et nous/Lui demande: "Ne nous quitte pas, même si tu/Tu dois continuer." Les mots de prière sont si puissants que chaque lettre demande à la personne (et à Dieu) qui prie de rester avec elle. Pourtant, il faut continuer. La solution à ce dilemme consiste à faire de la prière "une unité". Vous devriez essayer de vous concentrer sur chaque lettre sans perdre conscience de toutes les lettres et mots précédents[19] que vous avez dit, ce qui est très difficile à faire[20] »

Nahman discute de la sainteté et du bien du peuple juif; comme dans le Pentateuque, dans le Likouté Moharane Moïse est vu également nécessaire pour élever le niveau spirituel des Juifs par la prière:

« Moïse connaissait la source divine des Juifs et la délicatesse de leurs âmes: il pria continuellement pour eux. Il a prié pour que Dieu leur accorde le "pardon du péchés" et supprime le "fardeau" pour leurs âmes [21] »

Le Tzaddik[modifier]

Ne niant pas que Nahman n’a pas hésité à dire de lui-même "Tzaddik", on en parle beaucoup dans ses enseignements: il identifie souvent Moïse et le Mashiach comme les véritables guides reéls et transcendantaux des Juifs. Les rejoindre signifie élever son âme, rejoindre la lumière spirituelle, recevoir les bons conseils et beaucoup de Torah:

« Celui qui donne généreusement à la charité renforce la spiritualité associée à la bouche - et cela permet au Tzaddik de dire la Torah[22] »

Il est vrai que au Tzaddik cela semble parfois laisser des niveaux très élevés, par exemple traiter de nombreuses choses du monde ou parler sans références explicites à Dieu ou à la Torah, mais il sait alors qu'il doit retrouver son statut de Leader du peuple juif et puis ramenez-le à l'objectif final:

« Chaque personne doit comprendre deux niveaux: Tzaddik et Lamdan ("droit" et "érudit"), mais le niveau le plus important est celui de Tzaddik... car quelqu'un pourrait être complètement immergé dans l'étude et ce, même s'il est toujours un pécheur[23] »

Un aspect très important pour la Hassidout réside dans le Ghemilut Hassadim[24] ou les "bonnes actions": en plus d'inclure la participation à des funérailles lorsque cela est possible, avec une valeur plus élevée en tant qu'action "désintéressée", elles concernent tout le bien fait pour le prochain "au nom du ciel", ou leShem Shammaim. Cela signifie agir au-delà de la rémunération en espèces ou des mérites acquis pour l’avenir. Ghemilut Hassadim peut même être créé pour Dieu. C'est là que réside le sens profond de la religiosité juive:

« Lorsque Dieu nous accorde la vie et la subsistance, il est le bienfaiteur et nous en sommes les bénéficiaires. Mais lorsque nous accomplissons la Volonté de Dieu en accomplissant des Mitzvot, en apprenant la Torah et en priant, nous Lui donnons de la "joie". Nous devenons donc des bienfaiteurs et Dieu est le bénéficiaire[25] »

Le Tzaddik, ou la figure de Moïse et donc du Messie, n'est pas seulement la référence principale des Juifs pour qu'ils puissent rechercher continuellement la vérité et l'inspiration de la Torah; le Tzaddik lui-même doit conserver certains dons éthiques, de sagesse, de "responsabilité active" et de "libéralité" qui lui permettent de réunir tout le peuple juif précisément dans la reconnaissance définitive de la présence divine dans la foi et la vérité:

« Quand une personne à la compassion, elle peut éveiller et activer sa sagesse et sa compréhension[26] »

Le "Hassidout original" est toujours divisé par l'amour et la miséricorde envers les autres. Le Rebbe Nahman de Bratslav a toujours été conscient de cet attribut fondateur de la fraternité en Israël et il savait aussi que cela constituerait pour toujours le principal soutien dans les pires moments de l'histoire juive.

Le peuple d'Israël[modifier]

Comme cela a déjà été indiqué dans le Pentateuque, les Juifs doivent conserver les caractéristiques de pureté et de sainteté décrites avec précision par la Rabbanut dans le Talmud et dans tous les autres commentaires de la Torah. Selon la Hassidout, chaque geste est donc littéralement absolument pertinent, même dans les royaumes sublimes ou pour le "Royaume des Cieux":

« Un Juif "sacrifie" son âme à chaque heure de chaque jour. Un exemple de cela est quand il donne son argent à la charité. L'argent est comme l'âme, comme le dit le verset: Ve'eilav hu nosei et nafsho ("son âme en dépend"), ce qui signifie littéralement "il élève son âme". Pour gagner de l'argent, un Juif "sacrifie" d'abord son âme en luttant et même en se mettant en danger pour gagner sa vie. Mais ensuite, il prend l'argent et le donne pour l'amour de Dieu. Il s'ensuit qu'il "sacrifie" son âme[27] »

Origine de l'exil des juifs[modifier]

Dans le Pentateuque Jacob est descendu en Égypte avec 70 âmes: le peuple qui a formé sa famille et ses disciples. Chaque exil représente pour les Juifs "le devoir d’aller au-delà de leurs frontières", là où il ya une menace, pour reconstruire un renouveau même en comparaison avec d’autres nations. Pour ce faire, il est en fait nécessaire de s'affranchir totalement de tout conditionnement négatif d'un ennemi qui réapparaisse souvent avec des injustices et des intentions hostiles: à cette époque, il s'agissait du Laban Aramean[28]:

« Par conséquent, parce que "la parole s’est exilée", Jacob n’a pas pu surmonter ses obstacles et est descendu en Égypte[29] »

La rédemption à l'ère messianique[modifier]

« Nous glorifions Dieu en déclarant: «Dieu est Un» (Deutéronome 6: 4) et Il nous glorifie en nous appelant «Sa nation» (Exode 19: 6). Cela montre, respectivement, notre foi en Dieu et l’engagement de Dieu envers nous[30] »

Après chaque période historique de grande agitation, même le peuple juif a toujours trouvé liberté et rédemption; l'ère messianique est donc l'apogée de chaque ère d'abondance et de renouveau: Rabi Nahman souligne souvent l'importance de se renouveler chaque jour, à la fois en tant qu'individu et donc en tant que nation, dans ce cas sans aucun obstacle.[31]

« Beaucoup "d'âmes" juives sont "perdues" dans les déserts spirituels et les terres incultes, se perdant dans les sentiers des méchants. Pourtant, Dieu veille toujours sur eux, et il attendra le bon moment pour recueillir chaque "âme" avec beaucoup du bien afin qu'elle puisse finalement faire Teshouva. Moïse a commencé le chant de Haazinou en invoquant les cieux[32] avec une "atmosphère" tranquille pour chaque Juif afin d'écouter et d'accepter la parole de Dieu »

— Rebbe Nahman de Bratslav, Likutey Halakhot

Ainsi, à l’époque messianique, la tranquillité n’est pas seulement individuelle, mais aussi "extra-cosmique": c’est le Tikkoun Olam.

La joie[modifier]

« Servez Dieu votre Seigneur avec joie: cette joie doit être une "joie sainte" »

— Nahman de Bratslav

Toutes les actions et les méditations juives doivent être absolument renforcées et vécues par la joie: c’est le moteur que la Hassidout a toujours essayé d’inculquer aux juifs depuis l’ère de Besht et précisément avec le Rabbi Nahman de Bratslav. C’est seulement ainsi que le dynamisme de la dévotion se nourrit continuellement et que le souci du devoir religieux est donc la réponse à la soif de savoir et à la tension de la foi pour Dieu.

'Olam haBa: le Monde à venir[modifier]

« La principale récompense de Shabbat pour le Monde à venir est une connaissance encore plus grande de Dieu[33] »

Dans ses écrits, le Rebbe Nahman de Bratslav répète souvent l'enseignement sur l'objectif de l'étude de la Torah Lishmah[34]: une vaste connaissance de Dieu. Ce qui exempte de la réflexion superficielle qui peut se présenter devant un texte biblique, selon le Rebbe Nahman doit être compris uniquement comme une "immersion totale dans la vérité": cette connaissance est Da'at.

Un texte particulier[modifier]

« Aujourd'hui, il y a beaucoup de livres saints et il y en aura d'autres à l'avenir, tous sont nécessaires pour le monde »

— Rebbe Nahman de Bratslav

Nahman parvient à exprimer à travers la Hassidout chaque sujet de la Torah dans son ensemble. Considérant que la première innovation de cette méthode consiste à être divulguée à presque toutes les personnes intéressées - Besht lui-même passé beaucoup de temps dans les maisons de ses coreligionnaires pour diffuser leurs connaissances - il est donc clair que la possibilité que Nahman soit "l'instrument" en fait une Leader "au-delà de la norme". Nahman possède une créativité évidente pour exposer sa connaissance de la Torah, sans pour autant s'en détacher, et cela se voit dans tous ses écrits tout comme dans Likouté Moharane.

« Le point culminant de toute connaissance est de comprendre l'étendue de son ignorance »

— Rabbi Nahman

Nahman de Bratslav répète souvent que le but ultime de l'être humain est de connaître Dieu: bien que la grandeur de Dieu dans sa perfection soit presque insondable, il est toujours possible de s'en approcher. Dans les récits de ses voyages, il est souvent écrit que, tout à coup, Nahman répète parfois: "Je ne sais rien encore"; bien que son érudition au-delà des niveaux spirituels qu'il a continuellement dépassés soit indéniable, il était conscient que tout dépend de la volonté divine ... donc aussi de la sagesse. La Kabbale indique souvent qu'il est presque impossible de percevoir les racines de Khokhmah mais il semble clair que, pour le Rabbi aussi, la réponse peut consister seulement se référant à Dieu en ce qui concerne la révélation.

Ainsi, dans son texte principal, Likoute Moharane, nous trouvons des références à la foi, au chant, à la joie d'une compréhension apparemment simple. Il est cependant vrai qu’avec ces principes et ces valeurs, dans la condition existentielle de l’homme, se pose la question: "Où?", "Où est Dieu? Où puis-je trouver?" Grâce à l'étude de la "Torah de Nahman", ils trouvent des réponses qui s'incarnent littéralement dans la vie de l'érudit intéressé et sincère.

Bibliographie[modifier]

  • (es) Rabí Najman de Breslov, Likutey Moharán (Español), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2006 (ISBN 9781499690262) (vol I. ...et vol II, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII, XIII)
  • (en) Rebbe Nachman of Breslov, Likutey Moharan (English), Breslov Research Institute, Jerusalem/New York, 2006 (ISBN 978-0-930213-84-8)

Liens externes[modifier]

Notes et références[modifier]

  1. Tzadik #375
  2. Likutey Moharan II, 7: 11
  3. Il existe un texte à travers lequel nous pouvons identifier les différents moments au cours desquels Rabbi Nahman expose, révèle et dicte les parties du "Likouté Moharane": Aryeh Kaplan. La Vida del Rebe Najmán de Breslov: Una Biografía Cronológica (Spanish Edition) Breslov Research Institute
  4. Likoutey Moharan II, 23
  5. Tzadik #369
  6. Imei Moharnat I, n°46
  7. Yoma 85a
  8. Likoutey Moharan II, 44
  9. (en) REBBE NACHMAN'S TORAH: EXODUS-LEVITICUS Jerusalem/New York - Breslov Research Institute
  10. Leviticus 24:8
  11. Likutey Moharan I, 63: 4
  12. Likutey Moharan I, 75
  13. Sikhot HaRan #225
  14. Le Rebbe a donné cette leçon après une discussion sur les faux leader; il poursuit en affirmant que l'opposition, trouvée au cours de sa vie, résultait de sa tentative de racheter des âmes, c'est-à-dire que certaines personnes pourraient parfois accepter ses enseignements alors que d'autres étaient naturellement contraires à la vérité de la Torah et à une vie avec les Mitzvot. Le Rebbe a alors déclaré: «Je n'ai pas besoin de nouveaux hassidim. Il suffit que les vieux hassidim soient de bons juifs. Si ce n'est pas le cas... C'est tout!» (cf. Suká 45b, Rabbi Shimon bar Yohaï) (Sipurim Niflaim 141; Jaiei Moharán 43a n° 27, n° 211)
  15. Likutey Moharan I, 54: 6
  16. Zohar I, 245a
  17. Likutey Moharan II, 32:4
  18. Likutey Moharan I, 21
  19. Bien que la majeure partie de la liturgie de la religion juive puisse être dit dans toutes les langues, tant que sa signification est comprise, l'Hébreu est la langue d'origine de la Bible et a donc une importance plus que significative concernant la spiritualité juive: non seulement les mots hébreux signifient quelque chose, comme cela est normal, mais les lettres hébraïques elles-mêmes contiennent de nombreux "secrets" de la Torah que la Kabbale essaie de révéler (Sefer Yetsirah)
  20. Likutey Moharan I, 65:2
  21. Likutey Moharan II, 7:3
  22. Likutey Moharan II, 15:1
  23. Likutey Moharan I, 31
  24. Ghemilut Hassadim: la théologie juive croit que le monde entier est basé principalement sur la Ghemilut Hassadim; Chesed en hébreu signifie "compassion", donc Ghemilut Hassadim est l'action dans la réalisation de "l'amour pour le prochain"
  25. Likutey Moharan I, 15:5 et I, 73:2
  26. Likutey Moharan I, 29:2,4
  27. (en) Rebbe Nachman of Breslov. REBBE NACHMAN'S TORAH: NUMBERS - DEUTERONOMY - Breslov Insights into the Weekly Torah Reading Breslov Research Institute, Jerusalem/New York
  28. Séder de Pessa'h
  29. Likutey Moharan I, 66:5B
  30. Likutey Moharan I, 31: 9
  31. Il y avait une "rumeur" selon laquelle Mashia'h arriverait. Le Rabbi (Nahman) a déclaré que c'était impossible, car avant sa venue, il y aurait une grande hérésie dans le monde (Sikhot HaRan n° 126; voir Ibid. N° 35, n° 220; voir aussi Shevajey Moharán 31a n° 61)
  32. Deutéronome 32:1
  33. Likutey Moharan I, 6:3
  34. Priere juive: "S'il te plaît, s'il te plaît, Adonay notre Dieu, les paroles de ton Torah dans nos bouches et dans celle de ton peuple, de toute la maison d'Israël. Puissions-nous, nos descendants et les descendants de ton peuple, toute la maison d'Israël éternellement, connaître ton nom et les érudits de ton Torah Lishmah"

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