C. Michael Smith
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| Enterrement | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
| Père | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
| Mère | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
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| Conjoint | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
| Enfants | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
| Parenté | Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 118 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value). |
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| Partisans (A influencé) |
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C. Michael Smith, né le à Indianapolis (Indiana) est un psychologue clinicien, anthropologue et érudit dont les travaux et théories en anthropologie médicale sont centrés sur l'étude des systèmes de soins et de guérison à travers les différentes cultures.
Par ses recherches et écrits, il s'attache à démontrer que l'étude des systèmes de soins et de guérison des cultures indigènes ou traditionnelles peut permettre de clarifier les forces et les faiblesses des systèmes des sociétés dites modernes dans ces domaines.
Biographie[modifier]
C. Michael Smith a étudié à l'Université de Chicago où il a suivi les cours du philosophe français Paul Ricœur et du psychologue culturel Sudhir Kakar. Il a obtenu deux doctorats du Séminaire de théologie de Chicago (le Chicago Theological Seminary), dans un programme sous la directions de Robert L. Moore et a également obtenu un certificat en Psychologie Analytique de l'Institut CJ Jung de Chicago.
Il est le directeur et fondateur du Centre Crows Nest pour les études chamaniques (Crows Nest Center for Shamanic Studies) USA, France et Belgique et a aussi enseigné au Centre Trimurti de Cogolin en France (2009-2023). Il a également enseigné à l'Institut Resources (PNL) de Bruxelles en Belgique. Il a enseigné en troisième année de formation d'analyste au C.G. Jung Institute, Bangalor, Inde, pour la Société des analystes jungiens de Moscou et l'Académie russe des sciences (2021), pour l'Instituto Mediterraneo Di Psychologia (Sicile) et a donné des conférences pour l'Institut italien de psychologie analytique (CIPA), 2022. Sa spécificité a été de relier les systèmes médicaux autochtones à la psychologie des profondeurs. En 2018, il a donné les conférences principales en psychologie clinique et humaniste à l'Université Saybrook. Il est l'auteur de Jung and Shamanism in Dialogue et Psychotherapy and the Sacred, pour lequel il a été acclamé (NAAP Gradiva Nominee Award) en 1996.
Anthropologie médicale[modifier]
C. Michael Smith définit de cette manière l'anthropologie médicale : l'anthropologie médicale est un domaine pluridisciplinaire qui examine les relations entre culture et système de guérison, ainsi que la manière dont les maladies sont engendrées, modelées, définies, diagnostiquées et traitées dans une société donnée[1].
Depuis sa première publication en 1981 Theology and the Human Story (La Théologie et l'Histoire humaine)[2], C. Michael Smith a montré un intérêt croissant pour les applications des histoires et mythes consacrés aux problèmes de la souffrance humaine.
Cadre et modèle du Sacré[modifier]
C. Michael Smith soutient qu'il existe un deuil public non reconnu provenant de la perte du rôle du Sacré dans les pratiques psychologiques et psychiatriques du monde occidental, et constate que les peuples modernes montrent une déception manifeste quand leurs problèmes ou leurs souffrances ne sont pas placés ou mis en perspective dans un contexte de sens ultime (ultimate meaning) (Psych & Sacred 21). Dans Psychotherapy and the Sacred (la psychothérapie et le sacré), il critique les pratiques psycho-thérapeutiques américaines pour leur manque général de compréhension et de savoir-faire quand il s'agit de travailler avec les besoins religieux ou spirituels du patient (Psych & Sacred 3–14).
C. Michael Smith critique également le champ de la psychologie transpersonnelle pour l'emphase exagérée qu'elle a tendance à mettre sur les pratiques et les mystiques en provenance de l'Est et de l'Asie (Psych & Sacred 12-13).
Axis Mundi[modifier]
Une grande partie du travail de C Michael Smith consiste à se concentrer sur le rôle du Sacré, et particulièrement sur celui du centre sacré ou Axis Mundi (Mircea Eliade). Selon lui, cet Axis Mundi peut être trouvé, phénoménologiquement et expérimentalement à l'intérieur de la psyché, mais également au sein des institutions culturelles, mythiques et religieuses. Selon ses écrits, nous aurions besoin d'un modèle psychologique qui inclut un centre spirituel à l'intérieur du patient, un Axis Mundi intérieur.
Dans Psychotherapy and the Sacred (La psychothérapie et le Sacré), C Michael Smith décrit comment ce centre sacré est abordé dans diverses cultures traditionnelles : en Inde (Sufi, dans la tradition de guérison islamique des Unani), en Afrique (dans le système de soins Yoruban), au dix-huitième siècle dans le système de guérison pastoral allemand, et également à travers un exemple moderne pris sur le sol américain, du traitement psycho-thérapeutique pastoral d'une psychose.
Créer des ponts entre Jung et le chamanisme[modifier]
Dans son travail ultérieur, C. Michael Smith désigne l' Axis Mundi intérieur comme cette fonction du Spiritus Rector à l'œuvre dans la psyché. Dans son ouvrage le plus connu, Jung and Shamanism in Dialogue (Paulist Press , 1997), il a utilisé la méthode dialogique de Paul Ricœur pour construire un pont théorique entre le chamanisme et le modèle psychologique de Carl Jung. En reprenant la vie et l'œuvre de Jung, il a créé un dialogue entre le chamanisme classique, proposé comme partenaire dialogique et l'œuvre jungienne. Dans cet ouvrage, chacun des grands concepts de Jung ainsi que ses méthodes psychologiques et thérapeutiques sont rigoureusement comparés et mis en perspective. La portée et l'ambition du projet se situent dans l'utilisation thérapeutique des états non ordinaires de conscience (NOSCs) associés au chamanisme et la psychologie de Jung (de rêves, d'imagination active, de visions et de psychoses à contenu spirituel ) à travers des phénomènes évolutifs, neurobiologiques et culturels, tels que l'utilisation thérapeutique du mythe, du chant, de l'amulette, de l'espace rituel et son confinement, les corrélations entre la perte de l'âme et la théorie de la dissociation contemporaine. Dans ce livre, l'auteur préconise la nécessité de développer un modèle contemporain de type chamanico-psycho-thérapeutique pour notre époque, de sorte que nous puissions utiliser activement des ressources sacrées dans le traitement thérapeutique des problèmes de la vie humaine. Ce livre est actuellement utilisé comme un texte de référence dans les établissements universitaires qui étudient la psychologie des profondeurs [3],[4],[5].
Dans cet ouvrage, il démontre les applications de ce pont comme modèle pour le traitement d'une variété de crises de vie, de troubles traumatiques, de troubles et stress post-traumatiques (SSPT) et de troubles dissociatifs de l'identité (DID). Dans la deuxième édition (Trafford , 2007), C. Michael Smith lie son modèle de Moi archétypal et de Spiritus Rector, de manière théorique à la notion de cœur telle qu'on la trouve définie dans les systèmes de guérison chamaniques américains et autochtones.
Bibliographie[modifier]
- Jung and Shamanism in Dialogue. 2nd Edition with revisions and new preface, Trafford Publishing, ISBN 1-4251-1543-8 (1997) http://crowsnestshamanism.com/blog/jung-and-shamanism-in-dialogue/jung-and-shamanism-in-dialogue/
- Jung and Shamanism in Dialogue: Retrieving Soul / Retrieving the Sacred.. Mahwah, N.J. The Paulist Press (1997) https://www.amazon.com/gp/product/customer-reviews/0809136678/ref=cm_cr_dp_pt/102-6955935-2956135?ie=UTF8&n=283155&s=book/
- Psychotherapy and the Sacred: Religious Experience and Religious Resources in Psychotherapy Chicago: Center for the Scientific Study of Religion Press. ISBN 0-913348-28-7 (1995) https://web.archive.org/web/20080820004549/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid12.php
- Indigenous Views of Heart Health and Disease: A Medical-Anthropological Study with Kye Nelson in Psychological Factors in Cardiovascular Disorders: The Role of Stress and Psychosocial Influences (2009) Edited by Leo Sher, M.D.
- Seeking a Path with Heart: Finding Your Direction through Earth, Self, and Spirit in Charting Your Course: A Life-Long Guide to Heath and Compassion University of Notre Dame Press, 1998. pp 221–232. Edited by Sally Coleman, and David S. Anderson
- The Shamanic Applications Review (8 vols) (1997–2004) Edited with Dennis Waite, Ed.D.
- The Pastoral Psychotherapy of Psychosis: The Active Use of Religious Resources in a Parish Context in Creative Ministries in Contemporary Christianity Chicago: Exploration Press (1991) Edited by Perry Lefevre, Ph.D. and W. Widick Schroeder, Ph.D. https://web.archive.org/web/20080820004222/http://www.ctschicago.edu/content/ctspub/exp-detailid14.php
Références[modifier]
- ↑ Indigenous Views of Heart Health and Disease: A Medical-Anthropological Study with Kye Nelson in Psychological Factors in Cardiovascular Disorders : The Role of Stress and Psychosocial Influences (2009), Leo Sher, M.D. Page 214.
- ↑ Creative Theological Scholarship no 1, vol.42, hiver 1981
- ↑ Pacifica Class : DP-731 Depth Psychology and Cultural Issues 2.0 Units / Contact Hours: 20 Instructor: Alan Kilpatrick, Ph.D.
- ↑ (CIIS) California Institute of Integral Studies Theoretical Research Methods
- ↑ The Wellness Institute
Liens externes[modifier]
- (en) Site officiel
- Le Centre Crows Nest d'études chamaniques
- www.Psychologie-et-chamanisme.com (en français)
- Erreur Lua dans Module:Wikidata à la ligne 606 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
- Erreur de script : la fonction « tout » n’existe pas.
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- Erreur Lua dans Module:Autorité à la ligne 424 : attempt to index field 'wikibase' (a nil value).
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